«Серьезность – путь к бессмертию».

Вашему вниманию, читатель, предлагаются выписки из книги «Дхаммапада» (перевод с пали, ответственный редактор Ю.Н.Рерих. – М., 1960. Настоящий перевод сделан с текста, помещенного в книге: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954).

Прелесть Дхаммапады заключается в необыкновенном изяществе ее сутр (дхамм), каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий ёмкой краткостью и образностью.

В представленных сутрах ярко и образно говорится о различных аспектах человеческой души. Не об этом ли надо подумать нам сейчас, в час испытания, обрушившегося, как лавина, на нашу жизнь. В сложившейся обстановке всемирной пандемии коронавируса нам всем так не хватает мудрости, чтобы избежать пагубного легкомыслия в своих рассуждениях и поступках. Ведь, что греха таить, в условиях нарастающей смертности от пандемии, в тайне души мы надеемся, что какой-нибудь серьёзный и добродетельный спаситель придёт и поможет нам избежать жестокой участи, подскажет,  как найти выход в сложившейся ситуации и, в скором времени, принесёт на тарелочке противоядие от страшной болезни. От нас же требуется только набраться терпения и подождать. Но всё дело в том, что дождаться помощи извне  уже не позволяет время. Есть такая народная поговорка: «Пришла беда – отворяй ворота». Беда пришла в наш дом, в родную Беларусь, нашу маленькую синеокую страну.

Судя по развивающимся событиям, пострадают многие народы в мире. А нас, белорусов, так мало на Земле! И наша обязанность – самим, не ожидая помощи извне, не обращая внимания на успокаивающие и убаюкивающие обещания средств массовой информации и других источников, самим предпринять усилия по самозащите от болезни. Ведь защитив себя, мы защищаем и тех родных и близких, которым сможем помочь, если останемся живы и будем трудиться рядом с ними на этой Земле.

Говоря коротко о сегодняшней ситуации – обстановка как на войне. Перед нами враг – коронавирус. Враг силён и, если недооценить силы противника, значит заведомо проиграть сражение. А такого права нам никто не даст. Что мы можем противопоставить беде? Пусть ответить на этот вопрос нам помогут сутры (дхаммы) из книги «Дхаммапада». Дхаммы помогут нам обрести духовную силу и равновесие – столь необходимые человеческие качества, которые так нужны в тяжёлую минуту. Ну, а то, что касается физического уровня самозащиты от болезни, так об этом уже много и правильно сказано: применение респираторных повязок и антисептика, соблюдение безопасной дистанции при общении, не участие, категорическое, в коллективных мероприятиях и т.д. Главное, отбросив лицемерное легкомыслие и браваду, неуклонно выполнять предписания медицинских работников о необходимых мерах защиты. Поверьте – эти предписания написаны кровью.

Надеемся, прочитав выдержки из книги «Дхаммапада», вам удастся окрепнуть духовно, а значит и физически. В сутрах кратко и образно описаны философские умозаключения о серьёзности, о мысли, о мудрости, о гневе и раздражительности, о победе над собой и о многом другом, что поможет избавиться от собственных недостатков и сделает нас сильнее.

 

Дхаммы

“Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня”. У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

 “Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня”. У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

 Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

 Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает Мара, как вихрь – бессильное дерево.

 Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, – именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

 В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.

 Серьезность – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

 Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.

 Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

 Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, та мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

 Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.

 У него спокойная мысль, и слово спокойно, и деяние. У такого спокойного и освобожденного – совершенное знание.

 Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.

 Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

 Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя.

 Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути.

 Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно.

 Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.

 Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьезным, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.

Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.

 Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?

 Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе – добрым, да победит он скупость щедростью, правдой – лжеца.

 Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, – пусть о немногом, – дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.

 Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: “Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они”. Нет ничего в мире, что бы они не порицали.

 Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют “мудрым”.

 Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, – пусть даже самое малое, – до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери.

 Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний, похищает смерть, как наводнение – спящую деревню.

 Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всем сдержаны.

 Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, – вот такого называют бхикшу.

 И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.

 

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *