Е.И.Рерих . Космическая эволюция и ее цель (назначение).

Священные писания всего мира свидетельствуют о том, что с древ­нейших времён человеческий ум делал различные попытки понять за­коны, управляющие феноменами /явлениями/ Вселенной, и объяс­нить процессы, применяемые Природой для совершения /проявления/ этих феноменов.

Ветхий Завет, Зенд-Авеста и Веды являются теми писаниями, которые увековечили такие попытки трёх великих народов — евре­ев, парсийцев или иранцев, индусов или арийцев; хронологически Веды наиболее древние из них.

Ветхий Завет и Зенд-Авеста, признавая внекосмического лич­ного Бога, описывают особое творение Вселенной из ничего в опре­делённое время. Мы все знакомы с легендарными описаниями тво­рения, представленного в книге Бытия. Господь закончил творение Вселенной в шесть дней, дал ему солнце, луну и звёзды; «светило большее для управления днём и светило меньшее для управления ночью и звёзды».

Он одел землю растительностью, травами, деревьями и насе­лил её животными всех родов, вдунул дыхание жизни в лицо чело­века и всё дал ему, кто был венцом творения. В Зенд-Авесте мы на­ходим такое же описание особого творения Вселенной внекосмическим Богом — Ахура Мазда. Но мы будем тщетно искать подоб­ного описания творения в Ведах, наиболее древних из св[ященных] писаний арийцев, обитающих в Индии. Те, кто тщательно изучал монументальный и обширный труд Риши, или провидцев Истины древней Индии, поражены, не найдя в них описания об особом тво­рении Вселенной из ничего.

В поисках Истины поэтически настроенные умы ведических мудрецов парили высоко над тучами невежества и суеверий в бес­конечном пространстве вечной Истины, когда они вопрошали и отвечали на такие вопросы, как: «Кто видел Перворождённого?»

«Где была жизнь, кровь и душа Вселенной?», «Кто может сказать, откуда это творение? Боги /Дэвы/ не могут, ибо они явлены были позднее». «Кто может знать, что есть Источник и сотворен он или нет?» /Риг-Веда Х, 129 гимн/. Такие вопросы не могли зародиться в некультурном уме. Они не могли быть результатом невежественных и суеверных умов, которые не в состоянии понять или усвоить мысль и представление о Боге более великом, нежели глыба камня или де­рева. Много ли людей и сейчас задаются подобными вопросами и многие ли могут разрешить такие проблемы? Может ли ум, который верит в многобожие, как в высочайший идеал, спрашивать — отку­да это творение? «Боги не могут, ибо они появились позднее».

Может ли идолопоклонник, склоняющийся в страхе и почита­нии перед идолом и обоготворяющий его, как Бога Вселенной, воп­рошать: «Кто знает, была ли сотворена или нет эта Вселенная? Тот, кто правит в высочайших небесах, знает, но может быть даже Он не знает?» — Эти вопросы задавались ведическими мудрецами, жив­шими в доисторические времена, когда прочие народы находились ещё в своём младенчестве; когда чтение и письмо не были известны, когда современные школы и университеты ещё не мерещились и те разнообразные инструменты, которые мы встречаем в лаборатори­ях учёных и считаем необходимыми средствами для приобретения знаний, даже не снились во снах. Эти сомнения поднимались или возникали, когда образование заключалось или зависело от вне­запных озарений, которые приходили неожиданно в простые и ис­тину ждущие умы. Именно в такие времена древние мыслители Индии задавали эти вопросы. Получили ли они ответ на них? В одномиз гимнов Риг-Веды, которую следует отнести, может быть, к пяти тысячам лет до Р[ождества] Хр[истова], мы находим ответы на эти вопросы.

«Перед проявлением этой феноменальной Вселенной не было ни несущества, ни существа, ни атмосферы, ни небес. Смерти не было, потому и бессмертия не было; не было ни дня, ни ночи. То Еди­ное лишь дышало без вздоха в сущности своей. И ничто другое не имело бытия. От этого зародыша произошли мощные творческие силы, природа внизу и энергия вверху». /Риг-Веда X, г[имн] 129./ Также в «Упанишадах» сказано: «От этого недифференцированного Абсолютного Бытия постепенно развивались жизненная сила, ум и все центры чувств, эфир, тепло и всё, что является газообразным, жидким и плотным». /Мундака Упанишад II, 1,3./ Действительно, для наших учёных поразительно видеть, что в такие древние времена мыслители и философы Индии открыли, что ум, мысль, рассудок, эфир являются результатами эволюции единой недифференциро­ванной причиной энергии. В другом «Упанишаде» сказано: «Вся Все­ленная, прежде чем началась эволюция времён и форм, пребывала потенциально в этом непроявленном, причинном состоянии». Эта причинная энергия называется разными философами различными именами, как Авиактам, Пракрита или Майя, но значение её одно — недифференцированная, причинная энергия.

Что же касается до процесса космической эволюции феноме­нальной Вселенной, то мы находим следующие описания: «От не­дифференцированной, первозданной энергии произошёл /эволю­ционировал/ эфир». Затем эфирные частицы атомов начали вибри­ровать; и это вибрационное состояние эфирного океана описано как Вайю или как то, что вибрирует, или движется, или дует. Это состояние чрезвычайного жара, вызвано было притяжением и агре­гацией материи. По причине высокой температуры оно иногда опи­сывается, как газообразное состояние материального мира. Пото­му происхождение жара или тепла, по-санскритски Агни, описы­вается как третья стадия космической эволюции. Когда этот чрезвычайный жар начинает излучать, и океан газообразной материи охлаждается, газообразное состояние изменяется в жидкое, на сан­скритском яз[ыке] — это Апах, что означает жидкий. Когда же, при дальнейшем излучении /радиации/ жара в пространство, охлажда­ется и жидкое состояние, то частицы материи появляются в форме плотной массы, которая по-санскритски называется Притхиви, или плотностью. Таким образом, плотная материя ещё больше охлаж­дается и зародыш жизни начинает проявляться на физическом пла­не, сначала в форме растений, потом животных, и, наконец, как человек. /См. Таиттирия Упанишад II, 1./

Это является основным изложением первейших и наиглавней­ших стадий космической эволюции, встречаемое в ведической ли­тературе. Это есть краеугольный камень, на котором была воздвиг­нута величественная надстройка доктрины эволюции посредством научных и логических процессов позднейшими философами. Сре­ди шести главных школ философии в Индии система Санкья фи­лософа Капилы посвящена всецело систематическому, логическо­му и научному объяснению процесса космической эволюции. Капила, согласно предположению востоковедов, жил в седьмом веке до Рождества Христова. Он может быть назван отцом индусской эволюционной теории. Его космология распространилась далеко и широко по всей Индии, и все те, кто приходили в соприкосновение с древними арийцами, более или менее подпадали её влиянию. Нет ни одной древней философии в западном мире, которая не заимство­вала бы нечто из системы Санкья Капилы. Идею эволюции, которой придерживались древние греческие философы и неоплатоники, мож­но проследить и отнести к влиянию философской школы Санкья. Профессор] Е.В.Хопкинс в своём труде «Религии Индии» говорит: «Платон полон идей Санкья, разработанных им, но заимствованных им от Пифагора. До шестого века до Р[ождества] Хр[истова] все рели­гиозно-философские идеи Пифагора были весьма распространены в Индии /Л. фон Шредер «Пифагор»/. Если бы было лишь два-три таких случая, то они могли бы быть отставлены, как случайные совпа­дения, но такие совпадения слишком многочисленны, чтобы быть результатом случайности» /стр. 559/. Далее он говорит: «Неоплато­низм и христианский гностицизм обязаны во многом Индии. Гнос­тические идеи, что касается до множества небес и духовных сфер, произошли из индусских источников. Душа и Свет — едины в систе­ме Санкья, прежде чем они стали такими в Греции. Когда они появи­лись объединёнными в греческой философии, то это благодаря мыс­ли, заимствованной из Индии. Знаменитые три качества в системе Санкья проявляются, как гностические три класса» /стр. 560/.

Что касается до неоплатонизма, то профессор] Гарбэ говорит: «Мировоззрение Плотина совершенно согласуется с воззрением си­стемы Санкья. Порфирий, ученик Плотина, написал Йогическую доктрину непосредственного восприятия, ведущего к соединению с Божеством. Бесспорно известно, что это было списано Порфирием с трактата Бардезанса, который содержит изложение из «Браман», в то же время во многих случаях он просто повторяет факты из филосо­фии Санкья» /«Религии Индии», стр. 561/. Говорят и вообще предпо­лагается, что Пифагор прибыл в Индию и изучал начала этой фи­лософии, затем распространял её в Греции и Александрии. Греческая легенда полна описаний его путешествий в Египет, Финикию и Ин­дию. Профессор] Хопкинс говорит: «После тщательного просмотра и изучения точек соприкасания и после, насколько возможно, беспристрастного взвешивания исторической очевидности за и против оригинальности Пифагора, мы не в состоянии прийти к иному зак­лючению, нежели к тому, что греческий философ заимствовал всю свою систему из Индии» /стр. 559/.

В системе Санкья особенно поражающе, что её ультимативные заключения гармонируют и совпадают с выводами современной науки. Во-первых, ничто не может произойти из ничего. Во-вторых, следствие заключено в причине, то есть следствие есть причина вос­произведённая или, иными словами, причина есть потенциальное или непроявленное состояние, и, когда оно проявлено, оно называ­ется следствием. В-третьих, разрушение означает возвращение след­ствия к своему причинному состоянию. До позднейшего времени эта истина опровергалась многими западными учёными. В-четвер­тых, законы Природы однообразны и регулярны во всём. То, что имеется в микрокосме, имеется и в Макрокосме. В-пятых, по­строение Космоса есть результат эволюции космической энергии, именуемой Пракрити. Таковы некоторые главные заключения, к которым пришёл Капила через наблюдение и опыт, следуя точно правилам индуктивной логики. Капила понимал закон притяже­ния и отталкивания, когда он утверждал знаменитый афоризм, ко­торый гласит: «Появление феноменов обязано процессу Рага, или притяжения, и Вирага, или отталкивания». Согласно Капиле, Прак­рити или недифференцированная причинная энергия не сотворена и вечна, но бесчувственна. Это есть состояние равновесия всех сил, находящихся во взаимоотношении и являющихся его выражения­ми. Здесь мы встречаем первую мысль о корелляции или соотноше­нии сил, которые проявляются в субъективном и объективном мире. В этом состоянии равновесия нет ни творения, ни феноменов. Ког­да равновесие этих сил нарушено, тогда начинается процесс эво­люции. Этот процесс продолжается миллионы лет, а затем начина­ется космическая инволюция, или разложение. Процесс инволю­ции есть лишь обратная сторона процесса эволюции. За эволюци­ей следует инволюция, а за инволюцией снова следует эволюция. Цепь эволюции, инволюции и снова эволюции являет круг. Он без начала и конца. Период космической эволюции называется на сан­скрите кальпою или же циклом. Период инволюции — другой цикл. При конце одного цикла космического разложения феноменаль­ный мир возвращается к своему причинному состоянию.

Капила описывает, каким образом и посредством какой силы нарушается состояние равновесия Пракрити, каким образом ду­ховный прилив Пуруши, или абсолютного духа, озаряет Пракрити и порождает деятельность к эволюционированию. Затем он описы­вает, как Пракрити, будучи озарена духом, сначала эволюционирует в космический Разум, а затем в космическое Эго. Это и есть.состо-яние, когда космический субъект и объект уже дифференцирова­ны. Первая стадия эволюции космической энергии в объективные феномены есть Акаша, эфир. Современные учёные не совсем уве­рены, что касается до стадии, имевшей место до выявления эфира. Когда эфирные частицы начинают вибрировать и двигаться, результатом этого являются — свет, тепло и газообразное состояние материи, затем постепенно оно переходит в состояние жидкое и плот­ное; сначала тонкие формы, атомы и молекулы /танматра на санскрите/ и затем плотные, грубые элементы. Из этих тонких час­тиц материи, говорит Капила, развились ум или внутренний орган, органы чувств и чувственные орудия органических животных. Ис­ходя от грубых элементов, Капила анализирует предметы восприя­тия и говорит, что каждый плотный предмет состоит из сочетаний тонких форм материи — то есть молекул и атомов; он относит атомы к их причинному состоянию Пракрити или вечной энергии и назы­вает их центрами сил.

Итак, мы видим, что около седьмого века до Р[ождества] Хри­стова] великие мыслители Индии открыли ту же истину, которую современные учёные недавно лишь вновь открыли. Если мы рас­смотрим теории эволюции Космоса, согласно современным эво­люционистам и астрономам, мы увидим, что они пришли к тем же выводам или заключениям. Профессор] Ле Конт Стевенс гово­рит, что если мы примем гипотезу туманности, то мы можем по­нять, что эволюция земли и прочих планет происходила на протя­жении веков из первозданной туманной материи, рассеянной в пространстве, при температуре такой же низкой, как та, которая рассеяна в междупланетном пространстве, именно, на несколько сот градусов ниже, нежели температура самой холодной зимней погоды. В этом океане туманной материи, если какая-либо одна точка становится плотнее окружающей её материи, она делается центром притяжения. /Это напоминает теорию Санкья, что эво­люция начинается, когда равновесие свойств материи нарушено, вследствие разницы в плотности какой-либо части Пракрити/. Агрегация материи вызывает остановку в движении, ибо части­цы, движущиеся к центру, останавливаются, но их энергия не унич­тожается. Массовое движение изменяется или переходит в движе­ние молекул, которое проявляется в виде температуры. «Чем силь­нее агрегация, тем выше температура». Радиация тоже начинает­ся, как только поднимается температура, но скорость усиления или утери тепла не будет непременно одинакова. Слабообозначенная масса газа становится постепенно вязкой до тех пор, пока не достигается состояние плотности, вероятнее всего, у центра.

Таким образом, мы имеем большие центральные плотности, раз­вивающие сильнейший жар; плотность переходит через еле ощути­мые градации в вязкую смолистую оболочку, почти такую же жар­кую. Эта оболочка, в свою очередь, становится менее вязкой у наружного слоя, пока не достигается состояние, которое мы обычно называем жидким, но в данном случае, оно разнится или отличает­ся тем, что вначале нет чётко определённых границ между этим со­стоянием и окружающими плотными газообразными материалами. По мере того, как температура падает, в силу излучения или радиа­ции жара, газообразное состояние переходит в плотное. Таким обра­зом, мы видим, как близко совпадают теория профессора] Стевен-са с теорией эволюции, как она описана индусскими философами.

Эти древние эволюционисты Индии прилагали доктрину эво­люции к каждому феномену и объясняли, как из малейшего заро­дыша жизни развилось человеческое существо. Они понимали, что разница между человеком и низшими животными только в степени, а не по существу. Они говорили, что каждый зародыш жизни не разрушим, подобно материи и силе, и прежде чем он выявится как человек, он должен пройти через все стадии эволюции минерального, растительного и животного царства. По этой причине индусы вос­стают против убийства на пищу или для удовольствия. Индусские эволюционисты отличаются от современных учёных в своём убеж­дении в непрерывности существования каждого зародыша жизни, от самого низкого состояния до самого высокого. Но тенденция или направление современной науки состоит в том, чтобы найти, является ли непрерывность существования зародыша жизни фак­том в Природе? Каким образом, объяснив процесс космической эволюции, они хотели узнать, имеет ли процесс эволюции какую-либо цель или же нет?

Прежде чем ссылаться на ответ, который был дан на этот во­прос индусскими философами, посмотрим, не вставал ли подоб­ный вопрос в умах современных эволюционистов, и что они гово­рят о нём? Этот вопрос является весьма насущным. От решения этой проблемы зависит объяснение цели или смысла нашего земно­го существования, так же, как и основа этики и религии. Если мы лишь причуды Природы и получили существование благодаря случайности, тогда нет нужды приобретать знания и нет необхо­димости в этической и религиозной жизни. Нет блага и пользы в добродетели. Если мы водимы лишь слепыми силами нашей среды в борьбе за наше жалкое существование, которое, в лучшем случае, может длиться лишь несколько двадцатилетий, то почему нам не разрушать всё, если поступая так, мы можем жить в полном удоб­стве и пользоваться удовольствиями и счастьем? Если бы не было цели в процессе эволюции, то почему имеется такое многообразие в её проявлениях? Почему бы существовала эволюция в космичес­ком процессе феноменов? Агностик ответил бы: я не знаю. Но мо­жет ли настоящий искатель Истины удовлетвориться таким отве­том и радоваться жизни, как невежественное дитя? При настоящих условиях или состояниях нашего ума и восприятия мы не знаем многого; будем ли потому отрицать существование таких предме­тов? Если мы спросим ребёнка о законе тяготения, он ответит: я не знаю. Примет ли кто за доказательство, что нет такой вещи, как закон тяготения, потому только, что ребёнок не знает и не понимает его? Конечно, нет. Если мы спросим некультурного человека или верующего в историю Творения в книге Бытия, понимает ли или же верит в космический процесс эволюции, он ответит: нет. Не будет ли это просто выявлением его невежества? Так же точно, если кто-либо из агностиков скажет: я не знаю, имеется ли какая-либо цель у космической эволюции, — мы поставим его на тот же уровень, что и невежественного ребёнка или же некультурного правоверного цер­ковника, верующего в догму. Он может быть образован во многих отраслях знания, но что касается до нашей проблемы, то здесь он не более, нежели ребёнок в поисках Истины.

Отставив неудовлетворительные ответы агностиков, посмот­рим, что говорят лучшие современные мыслители о цели и смысле эволюции. Большинство среди современных эволюционистов ве­рят, что борьба за существование, естественный отбор и выживание наиболее приспособленного являются главными факторами в про­цессе эволюции. Джон Фиске, один из наиболее выдающихся эво­люционистов, которых дала Америка, говорит: «В космическом про­цессе эволюции, частью и частицами которого являются наши индивидуальные жизни, имеются иные действующие факторы, по­мимо естественного отбора, и история борьбы за существование да­леко не вся история». И далее: «Я думаю, что может быть доказано, что моральные принципы имеют свои корни в глубочайших осно­вах Вселенной и что космический процесс этичен в самом глубоком смысле». Также, говорит он, «этический процесс не только часть и частица космического процесса, но он является его венцом и за­вершением. Изумительный и чреватый последствиями космический процесс устремлён к духовному совершенству человечества. Это духовное совершенство является истинной целью эволюции, боже­ственным завершением, заложенным в начале всех вещей. Когда Гексли просит нас поверить, что «космический процесс не имеет никако­го касания к моральному завершению», я испытываю желание отве­тить ему вопросом: «Разве космический процесс не существует имен­но только ради нравственного, морального завершения? Лишите Все­ленную её этического смысла, и ничего не останется, кроме призрака и вымысла фальшивой метафизики».

Итак, мы видим, что согласно Джону Фиске, конечной целью и смыслом эволюции является совершенствование этической и ду­ховной природы человека. Что подразумевает этот писатель под духовным совершенствованием? Он говорит: «Конечная цель эти­ческого процесса есть усовершенствование человеческого ха­рактера» /стр. 114/. Далее он говорит: «Таким образом, когда зем­ной дух идёт, не торопясь, но тем не менее неустанно, и ткёт на стан­ке времени видимое одеяние Бога, мы начинаем понимать, что даже то, что казалось нам ошибками и недостатками, от самого начала было включено в завершение всемудрого и всесвятого назначения или цели, именно усовершенствование духовного человека по «об­разу и подобию его Небесного Отца» /стр. 115/.

Теперь посмотрим, что говорят индусские философы о цели эво­люции. По их мнению цель космической эволюции Пракрити есть конечное освобождение Пуруши, или истинного духа человека, из оков невежества, несовершенства, самости и достижение со­вершенной свободы, что есть иное определение для совершенства. Пока мы связаны определёнными условиями, будь то умственные или физические, мы не свободны.

Если мы внимательно изучим процесс эволюции, мы увидим, что существует выражение этой цели в эволюции животной формы. Эта форма достигает совершенства на этой Земле при настоящих условиях, когда образуется человеческая форма. Эволюция живот­ной формы выполняет свою цель, когда она достигает человеческой формы. Не может быть более высокой формы на Земле, нежели че­ловеческая, при существующих условиях. Если эти условия изме­нятся, то изменится и человеческая форма. Если температура Земли станет выше или ниже, чем она теперь, то человеческие формы не будут в состоянии жить; но какие-то иные животные, приспособ­ленные к более высокой или низкой температуре, будут существо­вать. Мы нуждаемся для нашего существования в определённой температуре, при которой человеческая форма может развиваться и процветать. Природа сначала производит условия окружающей среды и затем выявляет невидимые зародыши жизни и даёт им при­годные формы так, чтобы каждый мог проявить те силы, которые заложены в нём. В животных мы не находим выражения той мо­ральной мощи, духовной мощи, которую один лишь человеческий организм приспособлен выражать. Лишь человеческая форма и организм приспособлены к проявлению высшей любви, самоотвер­жению и самообладанию.

Животная природа может быть управляема и преодолена лишь человеком. Если человеческая форма была бы лишь усовер­шенствованной животной формой и если законы были бы однооб­разны, разве не могли бы сказать, что целью эволюции является совершенствование форм? Разве эволюция животной формы не остановилась после того, как она создала человека? Цель эволю­ции формы была выполнена производством совершенного человеческого организма, самого высокого среди животного цар­ства. Зародыш жизни должен был тяжко биться, чтобы проявиться как человеческое существо. Эта борьба описана в известном санс­критском речении: «Чрезвычайно трудно низшим животным родить­ся как человеческое существо, ибо Природа тратит много времени, чтобы развить высокий и чрезвычайно сложный организм челове­ка». Лишь человек может называться этическим или моральным, или духовным животным.

Из животного плана мы подымаемся через моральный на план духовный. Животный план есть план узкого, ограниченного созна­ния низшей самости, где животное отождествляет себя со своим те­лом и думает о себе обособленно от всех других. С животного плана мы эволюционируем через моральный в духовный план. И чем мень­ше выражена в нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы признаём «эго» ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаём не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых Правилах: «поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого мораль­ного закона мы находим в словах Иис[уса] Хр[иста]: «возлюби ближ­него, как самого себя». Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственны­ми. Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состо­ит из любви ближних, как самих себя. Тогда только мы достигаем освобождения из оков самости. Это освобождение может быть дос­тигнуто лишь через высшую форму любви истинного «Я» в других. Эта истинная, лишенная самости любовь возможна, когда мы осоз­наем свою истинную природу, потому она зависит от познания на­шей истинной природы.

Каждая индивидуальная душа, согласно индусской фило­софии, должна стать совершенной, свободной и лишённой самос­ти. Душа достигает тогда плана духовности. Человек может быть моральным, не будучи духовным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Некоторые люди полагают, что мораль­ная жизнь не нужна, не является необходимостью для духовности. Они ошибаются. Возможно, что под духовностью они представля­ют себе нечто отличное от того, что под этим термином предполагали Великие Учителя. Духовность заключается в совершенстве мораль­ном. Таким образом, каждая индивидуальная душа должна достичь морального совершенства, прежде чем она назовётся духовной.

Индусские философы не верят, что человек должен стать мо­ральным из страха перед вечным наказанием, но он должен стать таким через естественный процесс эволюции. Когда духовность вполне нами достигнута, душа осознаёт свою духовную природу и проявляет божественность свою в каждый момент своего земного существования. Тогда и только тогда цель эволюции выполнена. Мы все должны достичь того состояния или той стадии духовного совершенства, которое является конечною целью эволюции. По­тому в Бхагават Гите сказано: «Тот, кто осознал свою божественную природу, побеждает все стадии эволюции, приобретает всё счастье, которое может быть достигнуто в высших небесах, становится свободным от всех несовершенств и наслаждается вечною благода­тью в этой жизни».

 Опубликовано впервые в журнале «НОВАЯ ЭПОХА» №1 (Мир Огненный № 20).

(Е.И.Рерих. Беседы с Учителем.)

Источник : http://вседуховное.рф/

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *